庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰：「譆！善哉！技盖至此乎？」庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。」 ——〈养生主〉
庖丁解牛的技术层次和艺术层次
庄子通过〈养生主〉第一段点出生命修养的总原则：「顺生命感应的中道而行」之后，紧跟着第二段，便有了一则最脍炙人口的庖丁解牛寓言，来解说何谓「顺生命感应的中道而行？」
这一次著名的解说，是从一次精彩的解牛表演开始的：
有一次，庖丁应邀为魏国的梁惠王表演牛只的分解。只见他不管是手的碰触牛，肩膀的靠着牛，脚的踩着牛，膝头的顶着牛，乃至动刀解牛，发出霍霍的声音，无不暗合音乐的节奏，动作也富有舞蹈般的美感。简直就像是在表演知名的乐舞，如商汤时代的〈桑林〉、帝尧时代的〈咸池〉一样。
梁惠王看得目眩神驰，忍不住连连称赞。庖丁听就放下刀回话说：「我刚才表演的已经不止是技术，而是更进一步到了艺术的层次了。」
不过，庄子通过庖丁解牛所表达的「技进于道」（由技术层次提升到艺术层次）的「道」或「艺术」，和一般所谓的艺术如音乐舞蹈等又有什么不同呢？
其实，在庖丁解牛的这则寓言中，虽也提到了音乐舞蹈（桑林之舞、经首之会），却只是用来象征道，而并不就等于道。或者说：所谓音乐、舞蹈等等艺术，其实也有两层，就是表相、知识、技术一层和内涵、美感、境界一层。在此提到的桑林之舞、经首之会，显然是指由如此声音动作所透显出来的美感境界，而非指声音动作本身。那么同样的，庖丁解牛也可以有这两层，关于那解牛动作的内涵美感境界，梁惠王事实上是感受到的，但在他的意识层面却没有技术与美感（道）这两重区分，所以在诠释上发生错置，误将他的美感解释为技术的精良，而引来庖丁的纠正。
其次，所谓道、美感又是指什么呢？其实就是一种因泯除物我间的距离、隔阂、对立、矛盾、紧张、防卫而呈现的一体和谐之感或物我两忘的境界。这才是艺术活动应带给人的感动，也得能引动人的这种和谐美感才配称为艺术。我们说庖丁解牛是由技术提升到艺术层次，所指的也正在于此。
放下技心，重证真心
庖丁解牛，为什么能技进于道，竟呈现出艺术性的美感境界呢？或者说：人之养生，如何才能超越保养形躯，延长寿命的层次，提升到精神悦乐、生命自由的层次呢？这就需要有一工夫论的解答了！
这工夫论的解答可以分两层面来说。其一是时空层面的渐进量变，其二是境界层面的跃升质变。当然两者是相关的，合言之就是量变导致质变。
对于这由量变进到质变的经验，庖丁说：「我刚开始入行解牛的时候，面对那要解的牛，简直就是庞然大物堵在眼前。这样过了三年，跟牛的距离慢慢拉近了！所见到的不是庞然的整只牛，而是能观察到牛的局部肌理。到现在，我已经完全看不见牛了！我只是感受到牠与我同在。所以，我可以闭上眼睛，停止一切感官的运作，而纯靠着精神的感应，完全进入牛生命的内部，和它融为一体，打成一片……」
首先讨论时空层次的量变。庖丁为什么开始所见的牛是庞然大物，三年后却只见牛的局部肌理呢？在这一层，要义在于「专心」。虽同样是使用肉眼，却可因心志是否专一，注意力是否集中而所见便有精粗的不同。这一阶段的工夫，可以名为训练，而所改善的也仅在感官、技术的层面，即使提到专心，所谓心也实指大脑、情绪，而非心灵。
据说古代神箭手不但要练臂力，更要练眼力。在若干距离外悬一苍蝇，初看只一小黑点，一段时日后主观感觉却似车轮般大，当然一射就中。他所练的眼力其实就是专注力，所谓气定神闲，不慌忙不紧张，感官的效能自然能发挥到极致。
不过，有限的感官，再练依然有限。庄子工夫论的要义，实在于完全放下感官层面的物我对立关系与外求心态，让物我自然相融为一体。他只是用距离无限拉近来逼显出一种无距离、无分别的混然一体境界。而这最后一步从无限小的距离到无距离，其实是一种跳跃；此即由「专心」而「无心」，由无掉（取消掉）感官之心（大脑）而呈现出真心。这就是所谓「不以目视而以神遇」、「官知止而神欲行」。
这到底是一种怎样的境界呢？其实就是生命存在的本来状态，一切婴儿初临人间原都是如此人我不分。是人在成长中学会种种分析性的概念，才凭空增添了人我的隔阂与斗争。庄子的实义，无非是要我们放下这人为造作却早已习焉不察的概念习气，去重新体会生命自然实存的原始情境罢了！
心无挂碍，才能随心所欲
当庖丁说明他解牛是技进于道，也就是由感官的专注提升为心灵、生命当下与所遇的外物（例如牛）相融为一体之后，遂继续说明他这时的解牛动作，乃是「完全顺着自然的感应，让刀游走在牛体的空隙之中，就把牛体本来可分解的部分一一分解了！刀甚至连筋肉相连的部分都根本没碰，就更不用说盘根错节的部分了！通常一个优秀的厨师都不免每年要换一把厨刀，因为他解牛基本是用切割的刀法。至于一般人呢？是每个月都要换一把厨刀，则是因为他们解牛大多是用砍的、斩的，刀刃哪能不快速折损呢？而我的这把刀已经使用十九年了，解过的牛也有好几千头了，但刀刃却锋利得象是刚出厂刚保养过一样。为什么呢？就因牛体的关节本来就有空隙，而我这把刀却是薄得几乎没有厚度。用一把没有厚度的薄刀去游走在本来就有空隙的牛体中，当然是非常从容无碍！这就是我的刀为什么用了十九年还锋利如新的原因所在。」
说到这里，一个疑点也是要点出现了：世上怎么会有一把薄到没有厚度的刀呢？原来这正是庖丁解牛这个寓言最重要的寓意所在。原来牛体是比喻我们所处的这个人间世，牛体有间是说我们生活在人间本来到处可通，没有障碍。但关键在刀刃须是无厚，原来刀刃是比喻人心，无厚是说人心中不存任何成见。原来到处有余地可供我们自由通行的世间，所以会变得障碍处处，荆棘满途，根本就是由于我们心中有种种习惯、成见的堵塞、遮蔽所致。
所谓「只看到别人眼中有刺，却看不见自己眼中有梁木。」人间的纷争，小至于夫妻反目、朋友结怨，大至于国家、民族的战争，乃至冷战时代两大阵营的长期对立，本质都一样无别。所以，要消弭斗争、疏通隔阂、导向和平，也该从每一个人自己做起，乃因本质一样！怎么做呢？就是尝试放下一切仇怨，疗愈一切内心的创伤。当生命健康了，心灵就自由了，同情悲悯心就起来了，原来不顺的事也就奇妙地变得自然好转了！
当然，这放下的工夫不是一蹴可成的，即使一度达到自由无累的境界，未来的考验依然随时会出现。所以长保警惕是必要的，不妨仍用解牛为喻，庖丁说：「虽然我解牛的工夫已经达到行云流水的地步，但每遇到筋骨纠结的地方，我仍会意识到它的难处，而心存警惕，再一次放下对感官形体的习惯性依赖，而诉诸心灵的敏锐感应。让刀找到该落刀的关键点，轻轻一挑，牛体就整个解开，像一堆土一样垮在地上。当我再一次成功解牛，会提刀站起来，游目四顾，快然自足，最后才将刀擦干净，收回刀鞘之中。」惠文王听了这一席话，忍不住赞叹说：「今天真是一次难得的飨宴呀！听庖丁谈论解牛，却意外领悟了生命修养的道理！」
